名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病
我们可以推测一下，名与身，名利和身，哪个对你来说更亲呢？“身”其实就是身体健康，能活着，那名利和健康哪个更重要啊？大家都知道是身体，但很多人在追求名利的道路上失去健康，让身体变得越来越差, 不能自己停下来。
在领导岗位、做买卖或者当老师，天天说，停不下来。两个原因：一个他不想停，没有这个勇气，退一步海阔天空，他退不了，在那个位置上不愿下来，所以说每天受这个事的煎熬。
比如说，他每天接触电脑，能拿一份很优厚的工资，每天电脑都伤他，但是他舍弃不了。在某种工作场合，每天都有酒局，让他戒酒，远离酒局，可能吗？不可能。只有完全离开那个环境才有可能避免，或者甘愿让别人说他，或领导不器重他，才能避免身体进一步损伤，这对大多数人都是避免不了的，就是他没有一点点舍弃的精神。
我们说这个舍弃，从心理、行动上都要适当地放手，抓着很累，又不能改变现状，那只能放一下，获得意想不到的好处。做买卖挣了点钱，把身体搭进去了，心脏不行了，糖尿病了，胃吃坏了。他也知道要休息、要锻炼、要娱乐，但是由于俗物缠身，他做不到。像开店一样，每天开店都有房租有进项，你让这个店闲上几天，他受不了，他觉得房租都白白浪费了。
还有人可能工作十来年了，一直是一种工作方式，这一种工作方式必然耗用你身体的某一方面的精神体力，比如刷盘子，那久而久之不断的动手，就耗费手。打官司，耗费一部分脑细胞，另一部分脑细胞就始终沉睡，久而久之这部分耗损得非常严重，其他的就浪费掉。就像你吃一种食物吃惯了，最后能吃吐了，为什么呢？太单一了。
我们的生活工作也是，如果过于单一，每天都是这个东西，这个东西整久了就伤自己。就像坐办公室的，天天坐对着电脑，也不活动，每天就费眼，颈椎腰椎不好。很多人都意识不到，意识到又改变不了。这个就是自己从内心没有真正认识到，也没有勇气去改变，所以他的命运就发生了改变。
社会环境自然环境，都有规律的。如果说你不符合这个规律，不符合天道，那么最后受伤的是你：早早得病，亚健康，身体变得很差。每个人都能说出来，在名利面前，身体更重要，但是每一个人都没有好好珍惜自己身体的健康，这是第一，自己不能很好地去有勇气摆正二者之间的关系。
第二，由于整个的社会大环境，造成你无处可逃，比如说你稍微往下哧溜，工资下来了，工资下来房贷怎么还啊？子女教育问题怎么解决啊？自己还有很多东西要买，买不起了，捉襟见肘，逼迫着大家不得已，必须维持这种伤害自己身体的生活工作方式。那换换工作？换工作可能还不如这份工作呢！你要歇，一歇在家里一蹲，父母能干吗？你的对象能干吗？还是你的孩子能干？还是你能干？谁都不能。
所以说大家好的日子可能就上学的时候，尤其大学那段快乐的时光，从此人生就不自由了。没有家的时候受到工作束缚，有了家了又受到家庭的束缚，到老了又受到子女的束缚，一辈子就这样了。
有的人觉得也有些自由啊，我可以想去哪就能去哪，大家想想你可能吗？有自己固定的时间吗？其实大家生活的和这个宠养的鸡，圈养的猪，没有本质的区别，因为你自我做主的范围、程度非常有限！一是社会大潮推着走，二是整个家庭推着你走，三是由于你思维的惯性推着你走，完全挣脱不了，改变不了，也没有勇气改变，那只能这样。身体一旦出现不调，这个不调就朝越来越严重方向发展，最后塌陷，要了你的命。
“身与货孰多”，一个道理。货：货物、金钱财物、身外的东西。健康与财物谁多谁少啊？还是身。名、货都是身外之物，身最重要，希望大家不要等到自己进了医院需要化疗、放疗的时候，再想到这个问题。那时候名利，有的人还抓着呢，但是开始舍钱了，拼命地舍钱，那个时候舍钱，想换回健康已经不可能了，似比登天。
“得与亡孰病”，这句话和前面感觉稍微有点出入，“病”：不对、失调、不正常。得和亡哪个不对呀？就是你身外的东西，获得了很多东西和失去了很多东西，到底哪个不对呢，或者也可以说外在得到的，亡是身体里面精华失掉了，这个到底哪个是有问题？总之这三个“孰”都是在说：什么对你是最重要的！大家要认真考虑。
甚爱必大费，多藏必厚亡
互相比较，哪个更重要，然后又说“甚爱必大费”，就是说你有所爱在外、喜欢什么、执着什么、关注什么，你就耗费精神，在这个事上你就要拿出更多的时间精力，金钱等等，去投入到这里。
“多藏必厚亡”，积攒的东西越多，到时候一下都丢了，或者是积攒的过程中，身体里就不断地被掏空，大概是说的这么个意思。
在这里老子点明主题了：“甚爱必大费，多藏必厚亡”，人用心一辈子办成的事情，往往是最耗他心血、心力的事情，对他伤害最大。比如他最爱的人，对他伤害最大，他搞古玩，古玩对他伤害最大，他搞养殖，养殖对他伤害最大，很多人一夜白了头做这些事情。比如说我搞中医，中医对我伤害最大。
反复在说任何事情你过于关心，它一定是对你最有损害的。比如我看病，如果说我不是特别在意这个病人，只是按照我这个医学常识和医疗过程给他看病，往往对我没有太多的伤害。反而是我觉得要稍微用心在乎一些的，包括认识时间长的或者有些疑难杂症，我想去用心去治的，回头我感觉对我伤害很大，身体上会有反应。
所以《道德经》说：“天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗。”还有“天若有情，天亦老”。你做一件事情，尤其是你干本行工作不能太动心，因为每天做，每天动心，你心脏嘭嘭的，人是受不了的。我做一个大夫，我只能说是根据我的一些水平，按照我的医学思路给大家看病，同时尽量地不要过多地去把这种感情投入到个别病人身上，否则我肯定坚持不了多长时间。
知足不辱，知止不殆，可以长久
“知足不辱，知止不殆，可以长久”。两层意思：第一个在你做这些事情，不要求全求大求完美求无限，挣了一块想挣两块，挣两块想挣三块，永远没有止境，这个是不行的。
“知止”大家都知道，这个没啥可多讲的，大家到处都可以看到“知止”。但是问题出来了，那“知止”了我干什么呢？要有奔头啊，挣钱挣了一千万还要挣两千万，如果只局限一千万，那估计他一下就没什么奔头了，人生还有什么意义啊。大家有这个感觉吗？比如一个家庭很好的，很有钱，就知止吧，那子女不用挣钱了，或者说爹妈也不用再创业了，抱着这点钱花吧。那他就会发现人生没有太多乐趣了，没有充实感了，不往前奔，没有充实感，这个大家有感觉吗？让你维持现状你干吗？
我觉得绝大多数人都不会干。人就像水一样，就需要不断的奔涌向前，水往低处流，人往高处走。人每天要生生不已，要不断地更新，不断新陈代谢，你要他停下来可能吗？这是不可能的，有些人停下来，越停越萎靡，连点心气都没有了，你说这事还怎么办呢，有些人挣钱，越挣钱越精神，神采奕奕的，这个要辨证看了。
“知止”，以这种形式，再往前进，就要危险了，以单一一种形式往前进是危险的，这个时候要“知止”，之后换另一种形式继续前进，这叫生生。什么意思呢？就像人走路一样，你左脚迈完了之后，左脚要知止了，开始迈右脚，右脚迈完了之后又要知止了，再回头迈左脚，那么这就叫知止和创新要结合。人永远不要停下来，就像太阳永远都要东升西落一样，你让太阳停下来，可能吗？让所有世界静止下来可能吗？都不可能。
所以大家千万不要陷到知止的绝对论上。那你活着干啥呀，每天都重复一样的，都知止了，每月就能开一千块钱了，每天的日子就这样过。为什么很多人生活很优厚，整来整去最后抑郁了？就是前面没有路可走了。他虽然目前条件不错，但是人是有奔头的，突然一个人没有了奔头，他没办法活下去了。就像同样告诉你那天要死一样，你说可怕吗？你天天掂记那天要死。
所以说人要有生机，同时生机要不断地改换形式。因为日月交替，白天黑夜交替，左脚右脚交替。中国的阴阳很了不起，告诉人们，不断地换形式，进来出去，进来出去，这个干腻了就干那个，那个干腻了就回来干这个，在一种形式下要知道知止。因为物极必反，他所说的物极必反，就是一种形式，持续定型下去，就走向反面，那么没有等他走向反面时候，你就要换另一种形式。
比如你干工作，干一段时间很累，就搞搞副业，正好领导也不想重用你了，这个时候你自己放松放松，养得白胖白胖的，干点别的。过了几年，风水轮流转，换领导了，又重新提拔你，这时候正好你精神饱满又回来工作。如果说你这几年不得志还拼命的在工作上要表现又怎么样的，喝凉水都塞牙了，你还要在工作上孜孜以求，这个就不知止了。同样事业搞好了，感觉很疲乏，就要调养下身体了，拿出一两年，两三年修理下自己的身体，顾顾家。顾完家了觉得又没啥意思了在工作上再顾一顾。
脑力劳动时间长了，搞搞体力劳动，体劳动时间长了，搞搞脑力劳动。大家待腻了出去转悠转悠再回来，不断地阴阳来回，一左一右，一上一下，一体力一脑力，一形象思维一逻辑思维，一哭一笑的，折腾来折腾去，你就越来越旺。
修行也一样，不要一门心思天天想修行，最后都成神精病了，修行来修行去，修行一段时间觉得进步不了停下来，要知止了，过一过正常人的生活。体会一下，放松一下，安逸一下。过一段时间，感觉又有新的体悟了，又到修行的道路上实践实践。
打坐也一样，打两下坐，一看打不住就别打了，你天天跟打坐玩命能行吗？最后走火入魔了，打坐不了，赶紧知止，干点别的去。好多人都是这样，搞得你一点生机都没有了，练修行的，讲学佛学道的学儒的，最后整来整去的，还不如外边街头小混混，有精神有体力了，那你成啥了？整天痴迷呆傻，跟别人一谈就基督耶稣、我佛、西方极乐，那你生活有快乐吗？有幸福吗？你脸上洋溢着喜悦吗？还是你身体锻炼得很好啊？有很健壮的肌肉啊？每天精力用不完啊？可能你都走向反面了。为什么呢？就因为你太执着。太执着名相，修佛修道修儒，各个宗教，都让人思想上获得自由，并不是说你抱一个佛就获得自由。
就像我前些日子给那个学生讲一样，天天谈佛，全都名相一大堆，那就相当于你抱一个佛压在你胸口一样，大家比你的佛像大还是我的佛像大。我的佛像是如来佛，你那是什么佛？结果我说，无一例外，都拿着那个佛像狠狠地压在自己胸口，喘不上气了。
为什么始终给大家讲那个臧谷牧羊那个道理呢？人要获得心灵上的解放，无所执着。你觉得你这个参禅打坐是修，那那些企业家那些精英人士，在每做一个决断，每用一个人的时候，他不是在修吗？他不是全力以赴，聚精会神吗？一样的道理。所以修行不在口头上，不在你读了多少书，用了多少工夫，你名头有多大，会背多少本经书，都不在，就在于你内心。你的心是否能跟天地相合，了解天地，了解你自己内心真正的需要，不要外在的被名利所累。
我是老师，我要为人师表，我要一本正经，那你还能唱歌吗？你可能连唱歌，吼两个嗓子的勇气都没有。
要知足不辱，知止不殆，这个是形式上的。人要有生机，这个非常重要，可以长久，不断变换，阴阳办事。你要问问自己内心真正需要什么。但是有一点，大家记住，由于你长期的不调，你不调的气场压住了你的这个想法，有时候你都呼唤不出来。有很多人想唱歌，后来压住唱不了了，后来你再让他唱，唱不出来了，发音都不对了。
